系列报道三：移民文化的代表作—中国朝鲜族农乐舞

    在延边博物馆中国朝鲜族农乐舞展示厅的正面，悬挂着一份由联合国教科文组织颁发的“人类非物质文化遗产公约”证书（2009年9月），内容是：“人类非物质文化遗产委员会将中国朝鲜族民间舞蹈农乐舞（象帽舞）收入《人类非物质文化遗产代表作名录》”。一朵美丽的移民文化之花

    农乐舞发源于朝鲜半岛，是朝鲜王朝后期形成的有着乐、戏、舞性质的与农事相关的传统民俗形式。在19世纪中叶，它和来到中国东北谋生的移民者们瓢中的稻种一起，跨过图们江、鸭绿江传播到中国，与朝鲜族的移民们相伴相随，血脉相连。

    据说，1928年左右，在被称为“象帽舞之乡”的汪清县鸡冠乡灵璧砬子，第一次出现了农乐。来自朝鲜江原道春川郡新东面纱岩里一带的移民在此落脚，破冰开荒、播种耕地，在劳作的间隙，经常围坐在田间地头，跳起农乐舞。

    他们手持小锣、锣、长鼓、鼓甚至农具和餐具，打着节拍，即兴起舞。到了晚上，男女老少围坐在如墙一般挡住风沙的“灵璧砬子”石壁前，点起篝火，转着象帽，载歌载舞，以驱赶严寒、缓解疲劳，防止野兽的侵袭。

    后来，灵璧砬子成了抗日游击区，在日本侵略者的暴行下，村子被烧光了，人们也向汪清一带的蛤蟆塘、西崴子、仲安、百草沟、棉田等地迁移，灵璧农乐也随之迁徙至其他地区，为当地的农乐注入新鲜的力量。

    从上个世纪30年代起，随着东北三省的朝鲜族人群和村落的增加，以延边为中心的众多农乐队逐渐形成，在中国的土地上绽放起了农乐舞这朵移民文化之花。

    1935年阴历三月廿四，200余户、1000余名农民从朝鲜江原道和咸镜北道来到了汪清县蛤蟆塘一带，顶着严寒搭建窝棚，沿着水道开垦水田。到了端午节这一天，人们在铁丝网围成的村子里，伴随着小锣和鼓跳起了第一支农乐舞。

    1939年，朝鲜江原道平安郡的金熙妍来到百草沟镇棉田村，组建了一支农乐队。当时没有打击乐器，他们就将椴木筒放到锅里蒸煮，把汁液去除后放到阴凉处晾干，再将其削成薄薄的片状做成鼓筒，然后以鹿皮代替牛皮制成新的长鼓，用铜盆替代锣，将铜碗的盖子或铜碟子当作小锣。象帽（此处人们将其称之为转帽）则是将瓢的底部切开，把瓢心去除干净，在尖端的部分像牛鼻环一样缠上野葡萄藤蔓，用窗户纸或是丝绸料制成斗笠，让其可以旋转。在端午节或中秋节完成祭祖礼后，大家尽情享受一番农乐带来的欢乐，盛行的时候，还经常到邻近的村庄巡演。

    不管是面对恶劣的自然环境还是日本侵略者的暴行，甚至事关生死的开荒问题时，农乐自始至终都是克服艰难险阻的精神支柱，传承着饱含盛衰荣辱的文化命脉。朝鲜族农乐舞发展进程中的重要革新

    随着1945年 “8·15”抗战胜利以及1949年中华人民共和国成立，中国朝鲜族人民也翻身做了国家的主人，得到了可以发展民间文艺的自由与扶持政策。

    移民初期，朝鲜族农乐有四种类型：提效农乐（农民耕作时为提高效率演奏的农乐）、祈愿农乐、乞粒农乐、演艺农乐，与朝鲜半岛的农乐并无太大的差别。但在1951年，舞台艺术化的“农乐舞”在延边文工团（延边歌舞团的前身）舞蹈老师兼编导赵德贤老师的指导下诞生，这为朝鲜族农乐开辟了一个新的发展方向。

    赵德贤老师走遍了农乐舞流行的地域，搜集资料的同时，对农乐舞进行了深入的研究，并求教来自于庆尚南道的资深民间艺人夏泰日先生，在原有的农乐基础上创造出更精彩的组舞形式艺术作品，在庆祝延边朝鲜族自治州成立的“九三”舞台上大放异彩。

    夏泰日先生于1951年受聘于延边文工团，向舞蹈演员们传授象帽舞，并且登台任舞蹈主角，帮助赵德贤首次将农乐舞推向艺术舞台。从1959年起，他作为延边艺术学校的舞蹈教师向学生们传授象帽舞，经他培养的学生和弟子逾百人，这些人构成了延边及整个东北地区农乐舞普及和发展的中坚力量。

    “农乐舞”在四物使用、舞蹈人员安排及象帽、服饰等许多方面，都与传统的农乐有所不同：这种应和着四物节拍，边唱边跳，以男性跃动为主的集体象帽舞，同时辅以个人特技、长象帽特技表演，或是队形变化多端的女性舞蹈组成的新舞蹈形式，用史无前例的创新表现，让观众欲罢不能。

    从此之后，在街头或是田间地头演绎的“农乐”，就变成了集乐器伴奏和舞蹈为一体的舞台艺术形式。原本以信仰为轴的农乐逐渐变为以象帽舞为中心的艺术形式，表现了对于丰收的喜悦，同时也代表着朝鲜族人民奋发图强的精神面貌和民族形象。

    “农乐舞”还在中南海的特邀演出中获得盛赞，并就此开启了遍走大江南北的全国巡演。延边歌舞团甚至被称为“象帽舞歌舞团”，足见其影响力之大。延边歌舞团等艺术团体也一直将“农乐舞”作为主打节目，其中，延边歌舞团的“农乐舞”被评为“中华民族20世纪经典作品”。传承与革新并存的朝鲜族农乐舞

    “文革”期间，由于“民俗都是牛鬼蛇神”的主张，朝鲜族农乐舞的发展陷入了近十年的搁浅期。直到20世纪70年代末中国共产党第十一届三中全会召开，开始了改革开放，汪清县百草沟、西崴子，和龙的头道，安图的长兴、道岸口（新村），龙井的八道等地的人们，终于将藏于天花板上的象帽和小锣拿出来，再次跳起了农乐舞。

    安图县长兴乡新村，是1938年从朝鲜庆尚南道的协天郡和密阳郡集体迁移来的六十户居民组成的村落。在陌生而又荒凉的地方，人们万众一心，修房建院、开垦荒地。在艰苦的集体劳作中，他们敲锣打鼓振奋士气，提升斗志，冲破所有的艰难险阻。

    1980年夏，美国、德国、日本及我国香港等国家和地区的民俗学家们来到新村，在欣赏过农乐舞后评价道：“走遍世界各地，却第一次见到将民俗游戏的原型保存得这么完整的地方。”民俗学家们还不约而同地表示要深入研究其原因。

    上世纪80年代初，汪清县将农乐舞作为群众文化事业的重点大力推进。百草沟镇的农村文艺比赛非常活跃，在汪清县文化馆韩东国的组织指导下，农乐舞的发展取得了飞跃性成果：1987年8月，百草沟镇开展了第一届农民文化周活动，“广场千人农乐舞”的成功演出受到了国家文化部和吉林省文化厅的高度肯定，并于1988年被延边朝鲜族自治州命名为“象帽舞之乡”。

    1989年，以汪清县演员为主力的吉林省民间舞蹈代表团参加了在北京召开的第二届中国艺术庆典。表现突出的百草沟镇人金明春，被吉林省文化厅评选为“朝鲜族象帽舞之王”。他创下了转动世界上最长、达32米的象帽带的纪录，创造了可以让敲长鼓的女舞蹈演员排队从转动的象帽带中穿过的穿圈技法，以及象帽上系上黄、红、蓝三色的象帽带，代表着天、地、人在同一宇宙中共存的象征性舞蹈表现方法，还有将象帽上的花从白色换成了金达莱的颜色，更能凸显朝鲜民族的开创精神。这些创造都源自在中华文化圈中生活的朝鲜族人民不断发展变化的审美追求。

    在不断演变发展的过程中，农乐舞成了朝鲜族村头巷尾演出时不可或缺的高人气节目。2002年9月，在延边朝鲜族自治州建立50周年的庆典中，数千名舞蹈演员组成的大型广场农乐舞蔚为壮观，盛名远播国内外。在与朝鲜、韩国、美国、俄罗斯、意大利及我国台湾等国家和地区间的文化交流活动中，农乐舞作为主要交流项目，也占有重要一席。

    热情洋溢且原生态的朝鲜族农乐舞，以传统农乐的构成和特征为基础，融入时代精神、充满浓郁的民族气息，近而升华为民族艺术精品，有利于提高民族自豪感和凝聚力，作为融于朝鲜族人民血液中不可或缺的艺术瑰宝，农乐舞已然成为中国朝鲜族最有代表性的文化符号。非物质文化遗产研讨会上的中国主张

    从2005年起，文化部在全国范围内积极开展非物质文化遗产的挖掘和申请事宜。2006年5月，朝鲜族农乐舞中的巅峰之作——象帽舞被评为国家级非物质文化遗产。

    2008年，延边朝鲜族自治州政府为更好地保护朝鲜族农乐舞，向联合国教科文组织申报了非物质文化遗产，在韩国网民中引起热议：“韩国的农乐舞为什么由中国来申请呢，这难道不是文化掠夺吗？”网民们还质疑、谴责了至今没有把农乐舞列入国家级非物质文化遗产的韩国执政当局，险些牵涉出外交问题。

    在北京召开的评定联合国教科文组织非物质文化遗产的专家研讨会上，主持人就向推荐单位代表、出席会议的延边朝鲜族自治州文化局沈秀玉局长单刀直入地问道：“请问您认为朝鲜族农乐舞要成为人类非物质文化遗产，其文化价值是什么？”

    沈秀玉回答：“农乐舞前面高举的农旗上所镌刻的‘农者天下之大本’，是传承千年亘古不变的真理。从农乐舞中运用的四物角度来说，小锣象征着‘阳’的气势，音色如电闪雷鸣，被比喻为‘雷’；鼓的长短音强烈且气势雄壮，被誉为‘云’；长鼓的音色轻快，节奏感强，且表现力丰富，像‘雨’之声；锣的包容性和绕梁三日的余韵被誉为‘风’之声，农乐就蕴含着将这种自然声音与人类的祈愿结合的‘天人合一’的哲学思想。

    “中国朝鲜族将蕴藏着这种哲学思想的农乐之种撒向中国内陆，经过一个多世纪的历史沉淀，在任何逆境中都顽强地生存下来，代代相传、历久弥新，最终绽放成为移民文化之花。我认为，用我们祖先的血汗浇灌的移民文化的价值与农乐舞的精神，值得让全人类去保护与传承。”

    主持人接着问道：“据说朝鲜族农乐舞的起源于朝鲜半岛。那么是否能够说明韩国网民对中方立场的反驳是有根据的？如果韩方也一起向联合国教科文组织递交申请，您怎么想？”

    沈秀玉回答道：“中国朝鲜族农乐舞确实起源于朝鲜半岛。但我并不认为仅仅是韩国的，应该说是整个朝鲜民族的财富更为妥当吧。源头虽为一个，但在传播过程中发枝散叶，随着环境的不同，在150多年的时间里，形成了各自风格独特的艺术魅力。

    “朝鲜族农乐舞在中国东北地区独特的风土人情环境中，在百余年间，与朝鲜族移民经历了共同的历史变迁，一起演变和发展。在这个过程中，文化与地域风土和居民习惯在融合中相互影响和改变，并呈现趋同状态，农乐舞也不例外。它随着我国朝鲜民族生活方式的变化而变化，每当遇到艰难险阻时，它都起到慰藉人心，激励人们奋勇向前、团结一致的精神支柱作用。

    “朝鲜族的农乐舞并没有止步于街头艺术形式，而是升华成舞台艺术形式。与之相应的是在象帽制作和表演技巧等方面都形成了自己的独特之处，是朝鲜族人民智慧与创造的结晶。

    “韩国的农乐舞是本土文化，而中国朝鲜族农乐舞是移民文化，如果非要共同申请联合国教科文组织的非物质文化遗产的话，韩国的农乐舞以本土文化申请、中国朝鲜族的农乐舞以移民文化申请就可以了。

    “文化遗产最终属于谁并不重要，如何更好地保护才是重中之重。从民族角度出发，传承一个民族传统文化，将其发展成为世界性的文化遗产并加以保护，这难道不是让整个民族都受益的事情吗？所以，相关国家应达成共识，共担责任与使命，携手并进、汇聚力量，更好地守护我们身边如此珍贵的文化遗产。”

    沈秀玉对于朝鲜族农乐舞的笃定信念、哲学性反思以及保护文化遗产的热情与执着，感动了与会专家，会场响起了热烈的掌声。对农乐舞的保护发展是一个重要课题

    2009年9月，中国朝鲜族农乐舞作为中国唯一的舞蹈类项目最终被列入《人类非物质文化遗产代表作名录》。

    延边州文化局局长沈秀玉表示：“这绝不是通过个人或是某个团体的努力完成的事情，而是我们的先辈在一百多年的岁月中，怀着对民族文化的自豪感，坚守至今的成果。” “我们的子孙后代也应怀着这种高度的文化自豪感和文化觉悟，在与外来文化的碰撞冲击中，克服传统文化所经历的艰难险阻，将先辈们留下的珍贵文化遗产继续传承发展下去。”

    她坚定地说道：“团结奋斗、开拓进取的农乐舞精神是生产、生活中必要的精神武器，我们应将此精神发扬光大，用心打造我们生活的家园。”

    目前，延边朝鲜族自治州已出台《延边朝鲜族自治州朝鲜族非物质文化遗产保护条例》《中国朝鲜族农乐舞保护计划》，对农乐舞形成了完善的保护、继承体系。延边群众艺术馆每年都定期举办全国朝鲜族文化艺术相关部门骨干培训班，系统地教授农乐舞的基础理论和艺术技巧。

    不仅如此，延边州每两年就会举办一次全国农乐舞大赛，并在延边博物馆中设立了“中国朝鲜族农乐舞展览馆”，展示朝鲜族农乐舞一百多年来发展变化的足迹，同时也形成了以农乐舞培训基地为主的普及网络；在理论方面，出版了中国朝鲜族非物质文化遗产丛书《中国朝鲜族农乐舞》一书。在“从小抓起”的方针影响下，将农乐舞引入学校教育中。

    2012年，在汪清县举办的由1050名舞蹈演员参加的象帽舞表演又成功申请了吉尼斯世界纪录。2015年，全国少数民族大会在延边举办，其中就有非物质文化遗产的展示演出。农乐舞国家级传承人（2008年评选）金明春高举“农者天下之大本”的农旗，带领200余名舞蹈演员，在酣畅淋漓的农乐声中展示了农乐舞的精髓。

    从新疆来的一位代表激动地说道：“朝鲜族真是太伟大了！在悠久的岁月中将自己的文化坚守得如此之好，真令人难以置信。”

    日前，记者在汪清县农乐舞艺术中心见到了农乐舞传承人金明春主任，近期他正着手制作还未被公开的生态象帽。他一直致力于原生态农乐舞的研究、挖掘与理论整理，但他认为：“我们尚未完全探知农乐舞中蕴含的无穷无尽的内涵。”

    至于农乐舞精彩绝伦的杂技性能够为现代人、各民族、各国人民所接受的因素，他认为原因在于农乐舞与Hip-Hop嘻哈（舞蹈）相结合的技巧，将观赏性提高到了一定层次。

    基于这种艺术探索，金明春也致力于研究大家所喜闻乐见的舞蹈技巧。最近，他先后创造出了“青龙收尾” “蜻蜓点水”等长象帽的表演技巧。他表示：“朝鲜族农乐舞是全人类的非物质文化遗产，我们真正所坚守的、应不断发掘的东西是什么？怎样去普及发展？一系列的问题，都是令朝鲜族农乐舞永葆生机的课题。”